传承与创新：新时代中国传统文化的活化与推广68

中国传统文化，是中华民族绵延数千年的智慧结晶，是维系民族精神的根脉，也是中华文明对世界文明贡献的独特篇章。在全球化浪潮与信息技术飞速发展的当下，如何让这份宝贵的文化遗产焕发新生，不仅仅是历史的使命，更是关乎民族复兴与国际影响力提升的战略议题。“提升中国传统文化”并非简单的保护与展示，而是一项系统性的工程，涵盖了传承、创新、传播与国际交流等多个维度，旨在使其在现代社会中保持生命力，走向世界舞台的中央。

一、教育先行，筑牢文化根基

文化的传承，首在于教育。没有系统的教育，再优秀的文化也难以在代际之间有效传递。因此，将中国传统文化融入国民教育体系，是提升其影响力的基石。

首先，在基础教育阶段，应加强中华优秀传统文化课程的设置与教学。这包括但不限于：经典诗词歌赋的诵读与理解，传统故事、历史典故的讲述与分析，书法、国画、民族音乐、戏曲等艺术形式的鉴赏与体验，以及儒家、道家等哲学思想中蕴含的道德伦理、审美情趣的渗透。通过生动活泼、寓教于乐的方式，让青少年从小接触、感受并喜爱传统文化，培养他们的文化自觉与自信。

其次，高等教育应深化传统文化研究与人才培养。大学应开设更多交叉学科和新兴专业，如非物质文化遗产保护、文化产业管理、数字人文等，培养既懂传统又懂现代的复合型人才。同时，鼓励学者深入挖掘传统文化精髓，产出高质量的研究成果，为传统文化的创新发展提供理论支撑和智力支持。

再者，构建终身学习体系，推广社会化教育。通过社区课堂、线上平台、文化讲座等形式，面向社会大众普及传统文化知识。例如，开设茶道、香道、古琴、太极等体验课程，让成人也能在日常生活中亲近并学习传统文化，使其成为涵养个人品格、提升生活品质的重要内容。

二、创新转化，赋予时代生命

传统文化若要“活”起来，必须与现代社会的需求相结合，进行创造性转化与创新性发展。这要求我们在坚守核心精神的同时，大胆探索新的表达形式和传播载体。

一方面，要推动传统文化与现代科技的深度融合。例如，利用虚拟现实（VR）、增强现实（AR）、人工智能（AI）等技术，打造沉浸式文化体验。博物馆可以借助数字技术，让文物“开口说话”；历史遗迹可以通过虚拟重建，再现昔日辉煌；传统艺术可以通过数字演绎，呈现全新的视听盛宴。这不仅能吸引年轻一代的关注，也能让传统文化突破时空限制，触达更广泛的受众。

另一方面，要鼓励传统文化与现代生活、时尚潮流的结合。将传统元素融入现代设计、服饰、家居、建筑乃至品牌营销中，打造具有中国特色、符合现代审美的文创产品。例如，故宫文创产品的成功，便是一个典范。它们将深厚的历史文化底蕴与实用性、趣味性完美结合，让消费者在日常使用中感受传统文化的魅力。同时，也可以推动传统技艺的活化利用，鼓励非遗传承人与设计师、艺术家合作，开发出既保留传统精髓又满足现代需求的新产品。

此外，文艺创作是传统文化创新转化不可或缺的路径。鼓励以传统文化为题材，创作具有国际水准的电影、电视剧、动画、游戏、音乐剧等艺术作品。通过讲好中国故事，展现中华民族的价值观和审美观，让传统文化以更具吸引力、更容易被理解的方式走向世界。

三、媒体传播，扩大文化声量

在信息爆炸的时代，高效的媒体传播是提升传统文化影响力的关键。应充分利用各类媒体平台，构建多层次、立体化的传播网络。

传统媒体如电视、广播、报纸等，应继续承担起传播传统文化的重要职责。例如，制作高质量的文化纪录片、专题节目，深入解读传统文化现象，讲述文化传承者的故事。央视的《国家宝藏》《如果国宝会说话》等节目，便成功激发了大众对传统文化的兴趣。

新媒体平台在文化传播中具有独特优势。微博、微信、抖音、快手等社交媒体和短视频平台，为传统文化提供了“短平快”的传播渠道。鼓励文化机构、专家学者、非遗传承人以及普通民众，通过创作短视频、直播、互动问答等形式，分享传统文化知识和体验，让传统文化以更亲民、更生动、更易传播的方式抵达受众。同时，也可以与知名博主、意见领袖合作，扩大传播范围和影响力。

国际传播方面，则需要精准定位受众，采用符合当地文化习惯和理解方式的表达。可以与国际知名媒体合作，共同制作传统文化节目；在海外社交媒体上积极发声，分享中国故事；通过设立海外文化中心、孔子学院等机构，开展丰富多彩的文化活动，让世界人民有机会近距离了解和体验中国传统文化。

四、保护传承，守望文化根脉

创新与发展的前提是有效的保护与传承。对于那些濒临失传的传统技艺、艺术形式和文化习俗，必须加大保护力度。

首先，健全非物质文化遗产保护体系。继续完善非遗名录体系，对具有重要历史、文化和艺术价值的非遗项目进行认定、登记和保护。同时，为非遗传承人提供稳定的生活保障和创作空间，鼓励他们带徒授艺，将宝贵的技艺和知识代代相传。

其次，加强物质文化遗产的修缮与活化利用。历史建筑、文物古迹是传统文化的实物载体，应在严格保护的前提下，探索合理的活化利用方式。例如，将部分古建筑改造为文化体验空间、艺术展馆或特色民宿，让其在现代生活中发挥新的功能，吸引更多人前来感受历史的厚重与文化的魅力。

再者，构建全面的文化生态保护区。对于一些具有独特文化景观和丰富文化资源的地区，可以设立文化生态保护区，整体性地保护其自然环境、人文景观和传统生活方式，从而实现对传统文化的整体性保护与传承。

此外，法律法规的完善和执法力度的加强，也是文化保护的有力保障。通过制定和实施更严格的文化遗产保护法，严厉打击盗窃、破坏文物、侵犯非遗知识产权等行为，为传统文化的生存发展营造良好的法治环境。

五、国际交流，推动文明互鉴

提升中国传统文化，最终目标之一是增强中华文明的国际影响力，推动人类文明的交流互鉴。

一方面，要积极搭建国际文化交流平台。通过举办国际文化节、艺术展、学术研讨会等活动，邀请世界各地的文化机构、艺术家、学者参与，展示中国传统文化的魅力，促进不同文明之间的对话与理解。例如，中国在海外举办的“欢乐春节”系列活动，已成为世界各地民众体验中国年味、了解中华文化的重要窗口。

另一方面，鼓励中国文化产品和服务“走出去”。支持优秀的传统文化艺术团体、文艺作品、文创产品进入国际市场。通过参与国际电影节、艺术博览会、图书展等，让中国传统文化以商品或艺术品的形式，自然而然地融入全球文化交流。同时，也可以推动中国文化企业与国际伙伴合作，共同开发具有全球吸引力的文化产品。

再者，推动中华文化的核心价值观走向世界。中国传统文化中蕴含着“和合共生”“天人合一”“天下大同”等思想，这些理念对于解决当今世界面临的诸多挑战，如环境危机、文明冲突、全球治理等，具有重要的启示意义。通过学术交流、思想对话等方式，让这些中华智慧为构建人类命运共同体贡献力量。

六、政策引导，完善保障机制

政府在提升中国传统文化方面扮演着不可或缺的角色，需要通过政策引导和机制保障，为各项工作提供坚实支撑。

首先，加大文化投入，优化资源配置。政府应设立专项基金，用于传统文化的保护、研究、创新和传播，确保有足够的财力支持各项文化项目。同时，优化文化资源配置，引导社会资本参与，形成政府主导、社会参与的多元投入格局。

其次，制定和完善相关法律法规，为传统文化发展提供制度保障。除了上文提及的文物和非遗保护法，还可以出台鼓励文化创新、支持文化产业发展、规范文化市场行为等方面的政策法规，营造公平公正、健康有序的文化发展环境。

再者，建立健全人才激励机制。对于在传统文化领域做出突出贡献的专家学者、非遗传承人、文化工作者等，应给予荣誉表彰和物质奖励，激发他们的积极性和创造性。同时，加强文化人才队伍建设，通过培训、进修等方式，提升文化工作者的专业素养和国际视野。

最后，强化部门协同，形成工作合力。文化、教育、科技、旅游、商务、外交等部门应加强沟通协作，打破壁垒，共同推进传统文化提升工程。例如，在文化旅游融合发展中，可以将传统文化元素融入旅游产品设计，提升旅游的文化内涵；在对外交流中，文化和外交部门应密切配合，共同策划组织有影响力的文化活动。

总结而言，提升中国传统文化是一项宏大而深远的工程，它要求我们既要敬畏历史，守住根脉，又要面向未来，勇于创新。通过教育的浸润、创新的驱动、媒体的传播、保护的坚守、国际的交流以及政策的保障，我们不仅能让中华优秀传统文化在新时代焕发出更加璀璨的光芒，增强民族的文化自信，更能使其在全球文明互鉴中发挥独特作用，为构建人类命运共同体贡献中国智慧和中国力量。

2025-10-07

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